徹底的變革，不合作主義的實踐

有網友說，看看基教熱情參與基層民眾為保生計、生態與權勢的一方抗爭，佛教的態度為何？大乘菩薩不忍世間，應有些作為吧。我寫道：先端身正己後，間接的吧，乞佛加持護法慈憫轉惡成善，乞求善信善知識的來到，扭轉劣勢。在積極的三業造作上，採不合作非暴力述求，最重則完全默摒。力量是很強的。


他回應道，不合作非暴力是否太消極？再加上我的舅媽以為我的政治性太強，當初應該去讀政治非音樂，然後從里長選起。。。（我）臉上三條線了。


其實用現在的方法理解，諸佛淨土不就是與諸菩薩、善信同修主伴功德圓成的“淨土建國運動”？以這樣的理解基礎，我在之後回覆道：




不合作的力量何其大，看看聖雄甘地領導的運動便是。


抗議，落入二元概念的另一端，你越強他愈勝。增加的是拉扯更深的緊張力，那樣的一方拉勝是扯斷掉，彼此怨結猶在怎能鬆解？ （1969年來的社運，80年代末期最成功，弱勢的福利待遇最好。但看現在，在經濟衰退的狀態，資本家和政府又贏了，強勢者與弱勢者的差距水平，更勝於大鬧革命的18與19世紀。。。）不合作，跳脫原本的二元議題，才有可超越的不一樣出路，放鬆原本緊繃的張力。就是佛法中觀哲學不離世間的應用。


講更白一點，不合作的精義在於不與之共振。抗爭看似在對立的另一邊，其實與原概念是共軌共振的，跳脫不出原概念惑業苦的循環。陷入同一局中，基本上就是同意共振軌則的主宰性，而模糊了一切法空無自性的本質，看不出它的無常性，無我性。


甘地的不合作並非無作為，我講的不是他絕食抗議那段，而是他發動的大規模不合作群眾運動。英國並非寬宏之國，那是甘地的第一次的不合作充分達到殖民地當局政令不行的地步。之後，甘地的群眾基礎，大過殖民政府。政治是現實的東西，講求的是實力原則。

64差點就成功，是中國當局調來不知實情的軍隊，才把情勢改觀了過來。若當時就有現在的網路條件，一切更是改觀。天安門的吸引人，最重要的是突破共產舊思惟，快樂的充滿希望的創造了一個新的思考與行為模式，如是，才是當時天安門變成全民運動的原因。


這次蔡英文與蘇貞昌的雙城出擊，差一點成功，也是跳脫傳統思惟的不合作。不合作能成功，在於他比原思惟模式更能捉住90％以上的現勢脈動。那共同的觸媒被凸顯出來，所以人都出來了，共業共感而共改共轉。